I enclose, for those interested, the prepared text of Pope Benedict XVI for the opening of the academic university "La Sapienza" of Rome. A speech
"high", philosophically stimulating, with which it was a shame not to want to compare.
If you do not appreciate at all the action potica-religious of this papacy, I admit that even in secular fundamentalism which, however, still speaks the language of positivist scientism that, in fact, at the beginning of last century, warned dramatically the crisis of its own foundations. If was perhaps unsuited to the occasion of the inauguration of the academic year to invite the pope to speak, but I also find grotesque in advance and refuse to listen to deny the word, especially if this occurs within an institution such as the university was born from the need to own a word free. When even the University, or its components behave as a Church, then, should really be alarmed. The real weak point is that the University has done to itself.
Nothing is more misleading, then, that flatten the clash - which is taking place in our country - between fundamentalism and secular fundamentalism, scientist and a Catholic. The Pope's speech - a philosophical side to side - is the philosophy that is called to respond.
If the nature of this struggle is political and it involves the relationship between politics and religion in a secular and modern, this does not exempt us from going even deeper into content philosophy of this document really emblematic of this papacy, to try to first understand the meaning of words for nothing for granted through which he expresses himself.
We must therefore ask:
1) what kind of faith he has in mind this pope? in that report are, for him, faith and hope, on the one hand and, faith and reason? (See the last document in this regard, likewise significant, hope)
2) but, more importantly, what will this pope to reason and truth? There is no doubt accentuated the rationalism of this pope, but how to define the ratio referred to by all his speeches? Which idea of \u200b\u200breason you referring to? The same goes for the concept of truth, that in this paper is strongly reaffirmed.
short, we are faced with a philosophical task, even before political or spiritual, and it is the philosophical rationale expressed by the theologian Joseph Ratzinger that should be first deconstructed with the tools of philosophy.
There are two key languages \u200b\u200bof this papacy: the Latin, revived in the liturgy, sacred language, and at the same time, the language of the Empire, civil language, language curial politics (and already there is a powerful paradox in ' recruitment, as the sacred language, by which you should tell the "critics" and detachment from the world, language of worldly power par excellence, the Latin of the Roman Empire, a sign, of course, a universal vocation, but also a risky admixture, which never abandoned the Catholic Church, the theological-political) and the greek philosophy, translated then in terms of the ratio of western Europe.
Only through the deconstruction of this powerful framework can be a serious confrontation with this papacy, with its insidious rationalism very core of his deep conservatism. This is all the more necessary it is to lead to the renewed sense of faith and spirituality from many parts of which today there is the irrepressible need to make room for both forms of thought that these models of rationality e di verità lungo tutto il Novecento hanno con grande rigore provveduto a decostruire.
prof. Caterina Resta
Dipartimento di Filosofia
Facoltà di Lettere e Filosofia
Università di Messina
Ecco il testo integrale dell'allocuzione che Papa Benedetto XVI avrebbe dovuto pronunciare all'universitá di Roma «La Sapienza» subito dopo l'inaugurazione dell'anno accademico, pubblicato dalla Santa Sede.
È per me motivo di profonda gioia incontrare la comunità della "Sapienza - Università di Roma" in occasione della inaugurazione dell’anno accademico. Da secoli ormai questa Università segna il cammino e la vita della città di Roma, by earning the best intellectual energies in every field of knowledge. Is the time when, after the foundation set by Pope Boniface VIII, the institution was directly under the ecclesiastical authority, and later when the Studium Urbis has developed as an institution of the Italian state, your academic community has maintained a large scientific and cultural level, which places it among the most prestigious universities in the world.
the Church of Rome has always looked with affection and admiration at this university center, recognizing the commitment, sometimes difficult and demanding, research and training of new generations. There have been moments in recent years meaningful cooperation and dialogue. I recall in particular the World Meeting of Rectors for the Jubilee of Universities, which saw your community take over not only the welcome and the organization, but most of the complex and prophetic proposal for the design of a "new humanism for the third millennium. "
I am pleased on this occasion to express my gratitude for the invitation that I was asked to come to your university to keep you a lesson. In this perspective the first question I asked myself: What can and must say a pope on an occasion like this? In my lecture at Regensburg I spoke, sì, da Papa, ma soprattutto ho parlato nella veste del già professore di quella mia università, cercando di collegare ricordi ed attualità. Nell’università "Sapienza", l’antica università di Roma, però, sono invitato proprio come Vescovo di Roma, e perciò debbo parlare come tale. Certo, la "Sapienza" era un tempo l’università del Papa, ma oggi è un’università laica con quell’autonomia che, in base al suo stesso concetto fondativo, ha fatto sempre parte della natura di università, la quale deve essere legata esclusivamente all’autorità della verità. Nella sua libertà da autorità politiche ed ecclesiastiche l’università trova its particular role, just for the modern society, which needs institutions of this kind.
return to my initial question: what can and must say the Pope's meeting with the university in your city? Reflecting on this question, it seemed that it includes two other, the clarification of which should by itself lead to the answer. For we must ask: What is the nature and mission of the Papacy? And again: what is the nature and mission of the university? I do not want you here and keep me in long disquisitions on the nature of the Papacy. Suffice it briefly. The Pope is first and foremost the Bishop of Rome and as such, in virtù della successione all’Apostolo Pietro, ha una responsabilità episcopale nei riguardi dell’intera Chiesa cattolica. La parola "vescovo"–episkopos, che nel suo significato immediato rimanda a "sorvegliante", già nel Nuovo Testamento è stata fusa insieme con il concetto biblico di Pastore: egli è colui che, da un punto di osservazione sopraelevato, guarda all’insieme, prendendosi cura del giusto cammino e della coesione dell’insieme. In questo senso, tale designazione del compito orienta lo sguardo anzitutto verso l’interno della comunità credente. Il Vescovo – il Pastore – è l’uomo che si prende cura di questa comunità; colui che la conserva unita Keep it on the way to God, according to the Christian faith given by Jesus - and not just mentioned: he himself is the way for us. But this community that the bishop cares - big or small - live in the world, its conditions, its journey, its example and its word inevitably influence the rest of the human community as a whole. The larger it is, the more its good condition or its possible degradation will impact on all humanity.
Today we see very clearly, as the conditions of religions and how the situation of the Church - its crises and its replacement - act on all dell’umanità. Così il Papa, proprio come Pastore della sua comunità, è diventato sempre di più anche una voce della ragione etica dell’umanità. Qui, però, emerge subito l’obiezione, secondo cui il Papa, di fatto, non parlerebbe veramente in base alla ragione etica, ma trarrebbe i suoi giudizi dalla fede e per questo non potrebbe pretendere una loro validità per quanti non condividono questa fede. Dovremo ancora ritornare su questo argomento, perché si pone qui la questione assolutamente fondamentale: che cosa è la ragione? Come può un’affermazione – soprattutto una norma morale – dimostrarsi "ragionevole"? A questo punto vorrei per il momento solo brevemente rilevare che John Rawls, pur negando a dottrine religiose comprensive il carattere della ragione "pubblica", vede tuttavia nella loro ragione "non pubblica" almeno una ragione che non potrebbe, nel nome di una razionalità secolaristicamente indurita, essere semplicemente disconosciuta a coloro che la sostengono. Egli vede un criterio di questa ragionevolezza fra l’altro nel fatto che simili dottrine derivano da una tradizione responsabile e motivata, in cui nel corso di lunghi tempi sono state sviluppate argomentazioni sufficientemente buone a sostegno della relativa dottrina. In questa affermazione mi sembra importante il riconoscimento che l’esperienza e la dimostrazione nel corso di generazioni, il fondo storico dell’umana sapienza, sono anche un sign of its reasonableness and its continuing significance.
face of a-historical reason which tries to build itself only in a-historical rationality, the wisdom of humanity as such - the wisdom of the great religious traditions - is to be valued as a reality that can not be cast with impunity into the trash the history of ideas. We return to the initial question. The Pope speaks as the representative of a believing community, in which throughout the centuries of its existence has gained a certain wisdom in life, speaks as the representative of a community that holds within itself a treasury of ethical knowledge and experience, which is important for the 'humanity: In this sense, he speaks as a representative of an ethical reason.
But now we must ask ourselves: what is the university? What is your role? It is a huge question to which, once again, I can only try to answer in almost telegraphic style with a few comments. I guess you could say that the true, intimate origin of the university lies in the thirst for knowledge that is peculiar to man. He wants to know what everything around him. He wants truth. In this sense we can see the questioning of Socrates as the impulse that gave birth to the Western university. I think, for example - to mention only one text - of the dispute con Eutifrone, che di fronte a Socrate difende la religione mitica e la sua devozione. A ciò Socrate contrappone la domanda: "Tu credi che fra gli dei esistano realmente una guerra vicendevole e terribili inimicizie e combattimenti … Dobbiamo, Eutifrone, effettivamente dire che tutto ciò è vero?" (6 b – c). In questa domanda apparentemente poco devota – che, però, in Socrate derivava da una religiosità più profonda e più pura, dalla ricerca del Dio veramente divino – i cristiani dei primi secoli hanno riconosciuto se stessi e il loro cammino. Hanno accolto la loro fede non in modo positivista, o come la via d’uscita da desideri non appagati; l’hanno compresa come il dissolvimento the fog of mythological religion to make way for the discovery of the God who is creative Reason and at the same time Reason-Love.
Therefore, the question of reason on God's greatest as well as to the true nature and true sense of the human form was not a problem for their lack of religiosity, but was part of the essence of their way to be religious. They did not need, therefore, to dissolve or set aside the Socratic questioning, but they could, indeed, had to accept and recognize as part of their identity laborious search of the right to attain knowledge of the whole truth. He could, indeed should it, as part of the Christian faith, in the Christian world, the birth of the university. You need to take another step. Man wants to know - he wants truth. Truth is above all a thing of seeing, understanding, of theoria, as the Greek tradition calls. But the truth is never merely theoretical. Augustine, when asking a correlation between the beatitudes of the Sermon on the Mount and the gifts of the Spirit mentioned in Isaiah 11, said a reciprocity between scientia and tristitia: simply know, he says, saddened. And actually - who only see and learn everything that happens in the world, ends up being sad.
But truth means more than knowledge: knowledge of verità ha come scopo la conoscenza del bene. Questo è anche il senso dell’interrogarsi socratico: qual è quel bene che ci rende veri? La verità ci rende buoni, e la bontà è vera: è questo l’ottimismo che vive nella fede cristiana, perché ad essa è stata concessa la visione del Logos, della Ragione creatrice che, nell’incarnazione di Dio, si è rivelata insieme come il Bene, come la Bontà stessa.
Nella teologia medievale c’è stata una disputa approfondita sul rapporto tra teoria e prassi, sulla giusta relazione tra conoscere ed agire – una disputa che qui non dobbiamo sviluppare. Di fatto l’università medievale con le sue quattro Facoltà presenta questa correlazione. Cominciamo con la Facoltà che, secondo la comprensione di allora, era la quarta, quella di medicina. Anche se era considerata più come "arte" che non come scienza, tuttavia, il suo inserimento nel cosmo dell’universitas significava chiaramente che era collocata nell’ambito della razionalità, che l’arte del guarire stava sotto la guida della ragione e veniva sottratta all’ambito della magia. Guarire è un compito che richiede sempre più della semplice ragione, ma proprio per questo ha bisogno della connessione tra sapere e potere, ha bisogno di appartenere alla sfera della ratio. Inevitabilmente appare la questione della relazione tra prassi e teoria, tra conoscenza ed agire nella Facoltà di giurisprudenza. Si tratta del dare giusta forma alla libertà umana che è sempre libertà nella comunione reciproca: il diritto è il presupposto della libertà, non il suo antagonista.
Ma qui emerge subito la domanda: come s’individuano i criteri di giustizia che rendono possibile una libertà vissuta insieme e servono all’essere buono dell’uomo? A questo punto s’impone un salto nel presente: è la questione del come possa essere trovata una normativa giuridica che costituisca un ordinamento della libertà, della dignità umana e dei diritti dell’uomo. È la questione che ci occupa oggi nei processi democratici di formazione dell’opinione e che al contempo ci angustia come questione per il futuro dell’umanità. Jürgen Habermas esprime, a mio parere, un vasto consenso del pensiero attuale, quando dice che la legittimità di una carta costituzionale, quale presupposto della legalità, deriverebbe da due fonti: dalla partecipazione politica egualitaria di tutti i cittadini e dalla forma ragionevole in cui i contrasti politici vengono risolti. Riguardo a questa "forma ragionevole" egli annota che essa non può essere solo una lotta per maggioranze aritmetiche, ma che deve caratterizzarsi come un "processo di argomentazione sensibile alla verità" (wahrheitssensibles Argumentationsverfahren). È detto bene, ma è cosa molto difficile da trasformare in una prassi politica.
I rappresentanti di quel pubblico "processo di argomentazione" sono – lo sappiamo – prevalentemente i partiti come responsabili della formazione della volontà politica. Di fatto, essi avranno immancabilmente di mira soprattutto il conseguimento di maggioranze e con ciò baderanno quasi inevitabilmente ad interessi che promettono di soddisfare; tali interessi però sono spesso particolari e non servono veramente all’insieme. La sensibilità per la verità sempre di nuovo viene sopraffatta dalla sensibilità per gli interessi. Io trovo significativo il fatto che Habermas parli della sensibilità per la verità come di elemento necessario nel processo di argomentazione politica, reinserendo così il concetto di verità nel dibattito filosofico and political spheres. But then it becomes inevitable question of Pilate: What is truth? And how do you recognize? If so, please refer to "public reason" as Rawls does, necessarily follow still the question: what is reasonable? As a reason it shows real reason? In any case, it is clear that based on what, in search of the right of liberty, truth must be heard just coexistence of different instances with respect to political parties and interest groups, which does not mean in any way challenge their importance.
we return to the structure of the medieval university. Next to that were the Faculty of Law philosophy and theology, which was entrusted with the research about being a man in his totality and thus the task of keeping alive the awareness of the truth. One might even say that this is the permanent and true sense of both faculties: sensibility to be guardians of the truth, do not allow the man to be deterred from seeking the truth. But how can they correspond to this task? This is a question for which we again and again and fatigue that never post and finally resolved.
So, at this point, I can not even properly offer an answer, but rather an invitation to stay on the road with this question - on the way with large and throughout history have struggled and searched, with their answers and their concern for the truth, which continually refers beyond any single answer. Theology and philosophy in what form a peculiar pair of twins in which neither can be totally separated from, and yet each must maintain its mission and identity. It is the historical merit of St. Thomas Aquinas - in front of the different responses of the fathers because of their historical context - that we have emphasized the autonomy of philosophy and with it the right and the responsibility of reason that is uncertain in according to his strength.
differentiating dalle filosofie neoplatoniche, in cui religione e filosofia erano inseparabilmente intrecciate, i Padri avevano presentato la fede cristiana come la vera filosofia, sottolineando anche che questa fede corrisponde alle esigenze della ragione in ricerca della verità; che la fede è il "sì" alla verità, rispetto alle religioni mitiche diventate semplice consuetudine. Ma poi, al momento della nascita dell’università, in Occidente non esistevano più quelle religioni, ma solo il cristianesimo, e così bisognava sottolineare in modo nuovo la responsabilità propria della ragione, che non viene assorbita dalla fede. Tommaso si trovò ad agire in un momento privilegiato: per la prima volta gli scritti filosofici di Aristotele were accessible in their entirety, were Jewish and Arab philosophies, such as specific appropriations and continuations of Greek philosophy. So Christianity in a new dialogue with the reasoning of others, who were meeting, he had to fight for their reasonableness. The Faculty of Philosophy, as so-called "School of artists," until that moment had been only a preparation for theology, now became a faculty of its own, an autonomous partner of theology and faith in this reflection. We can not dwell here sull'avvincente confrontation that ensued.
I would say that the idea of \u200b\u200bSt. Thomas about the relationship between philosophy and theology could be expressed in formula found by the Council of Chalcedon Christology: philosophy and theology must relate to each other "without confusion and without separation." "Without confusion" means that each of the two must keep their identity. Philosophy must truly be a reason in their quest for freedom and their responsibility to see its limits and so is his own greatness and vastness. Theology must continue to draw upon a wealth of knowledge that did not invent itself, which always exceeds and, never being totally exhaustible through reflection, just to start this again and again the thought. Along with the "no confusion" also applies "without separation": the philosophy does not start from zero every time the subject's thinking in isolation, but is in great dialogue of historical wisdom, it critically and with more and meekly accepts and develops, but he should not quit in front of what religions, and in particular the Christian faith received and given to humanity as an indication of the path.
Various things said by theologians throughout history, or even translated into practice by ecclesiastical authorities, were proven false by history and today we are confused. But at the same time it is true that the history of saints, the history of humanism grew based on the Christian faith demonstrates the truth of this faith in its essential core, making it con ciò anche un’istanza per la ragione pubblica. Certo, molto di ciò che dicono la teologia e la fede può essere fatto proprio soltanto all’interno della fede e quindi non può presentarsi come esigenza per coloro ai quali questa fede rimane inaccessibile. È vero, però, al contempo che il messaggio della fede cristiana non è mai soltanto una "comprehensive religious doctrine" nel senso di Rawls, ma una forza purificatrice per la ragione stessa, che aiuta ad essere più se stessa. Il messaggio cristiano, in base alla sua origine, dovrebbe essere sempre un incoraggiamento verso la verità e così una forza contro la pressione del potere e degli interessi. Ebbene, finora ho solo parlato dell’università medievale, cercando tuttavia di lasciar trasparire la natura permanente dell’università e del suo compito.
Nei tempi moderni si sono dischiuse nuove dimensioni del sapere, che nell’università sono valorizzate soprattutto in due grandi ambiti: innanzitutto nelle scienze naturali, che si sono sviluppate sulla base della connessione di sperimentazione e di presupposta razionalità della materia; in secondo luogo, nelle scienze storiche e umanistiche, in cui l’uomo, scrutando lo specchio della sua storia e chiarendo le dimensioni della sua natura, cerca di comprendere meglio se stesso. In questo sviluppo si è aperta all’umanità non solo una misura immensa di sapere e di potere; sono cresciuti anche la knowledge and recognition of the rights and dignity of man, and this can only be grateful.
But man's journey can never be complete and the danger of falling into inhumanity is never just warded off: as we see in the panorama of history today! The danger of the Western world - to speak only of this - is that man today, precisely because of the greatness of his knowledge and power, surrenders before the question of truth. And that means at the same time that the reason eventually bow to the pressure of interest and the attractiveness of utility is forced to recognize it as a criterion last. Told from the point of view of the structure of the university: there is a danger that philosophy, feeling more capable of its true task, they degenerate into positivism; that theology with its message addressed to reason, be confined to the private sphere of a group more or less.
But if the reason - calls its presumed purity - it becomes deaf to the great message that comes from the Christian faith and wisdom, it withers like a tree whose roots no longer reach the waters that give life. He loses his courage for the truth and so do not get bigger, but smaller. Applied to our European culture this means: if it wants only to build itself according to the circle of their arguments, and what convinced her at the time, and - preoccupied with its secularity - stands out from the roots of which he lives, then it becomes more reasonable and more pure, but will fall apart and shatters.
I return to the starting point. What did he do or say the Pope in the university? Surely he must not seek to impose on others their faith in an authoritarian manner, which can only be given in freedom. Beyond his ministry as Pastor in the Church and according to the intrinsic nature of this ministry is his task to keep alive the awareness of the truth, always invite reason to back out in search of truth, del bene, di Dio e, su questo cammino, sollecitarla a scorgere le utili luci sorte lungo la storia della fede cristiana e a percepire così Gesù Cristo come la Luce che illumina la storia ed aiuta a trovare la via verso il futuro.
Città del Vaticano, 17 gennaio 2008
Benedictus XVI
16 gennaio 2008
"high", philosophically stimulating, with which it was a shame not to want to compare.
If you do not appreciate at all the action potica-religious of this papacy, I admit that even in secular fundamentalism which, however, still speaks the language of positivist scientism that, in fact, at the beginning of last century, warned dramatically the crisis of its own foundations. If was perhaps unsuited to the occasion of the inauguration of the academic year to invite the pope to speak, but I also find grotesque in advance and refuse to listen to deny the word, especially if this occurs within an institution such as the university was born from the need to own a word free. When even the University, or its components behave as a Church, then, should really be alarmed. The real weak point is that the University has done to itself.
Nothing is more misleading, then, that flatten the clash - which is taking place in our country - between fundamentalism and secular fundamentalism, scientist and a Catholic. The Pope's speech - a philosophical side to side - is the philosophy that is called to respond.
If the nature of this struggle is political and it involves the relationship between politics and religion in a secular and modern, this does not exempt us from going even deeper into content philosophy of this document really emblematic of this papacy, to try to first understand the meaning of words for nothing for granted through which he expresses himself.
We must therefore ask:
1) what kind of faith he has in mind this pope? in that report are, for him, faith and hope, on the one hand and, faith and reason? (See the last document in this regard, likewise significant, hope)
2) but, more importantly, what will this pope to reason and truth? There is no doubt accentuated the rationalism of this pope, but how to define the ratio referred to by all his speeches? Which idea of \u200b\u200breason you referring to? The same goes for the concept of truth, that in this paper is strongly reaffirmed.
short, we are faced with a philosophical task, even before political or spiritual, and it is the philosophical rationale expressed by the theologian Joseph Ratzinger that should be first deconstructed with the tools of philosophy.
There are two key languages \u200b\u200bof this papacy: the Latin, revived in the liturgy, sacred language, and at the same time, the language of the Empire, civil language, language curial politics (and already there is a powerful paradox in ' recruitment, as the sacred language, by which you should tell the "critics" and detachment from the world, language of worldly power par excellence, the Latin of the Roman Empire, a sign, of course, a universal vocation, but also a risky admixture, which never abandoned the Catholic Church, the theological-political) and the greek philosophy, translated then in terms of the ratio of western Europe.
Only through the deconstruction of this powerful framework can be a serious confrontation with this papacy, with its insidious rationalism very core of his deep conservatism. This is all the more necessary it is to lead to the renewed sense of faith and spirituality from many parts of which today there is the irrepressible need to make room for both forms of thought that these models of rationality e di verità lungo tutto il Novecento hanno con grande rigore provveduto a decostruire.
prof. Caterina Resta
Dipartimento di Filosofia
Facoltà di Lettere e Filosofia
Università di Messina
Ecco il testo integrale dell'allocuzione che Papa Benedetto XVI avrebbe dovuto pronunciare all'universitá di Roma «La Sapienza» subito dopo l'inaugurazione dell'anno accademico, pubblicato dalla Santa Sede.
È per me motivo di profonda gioia incontrare la comunità della "Sapienza - Università di Roma" in occasione della inaugurazione dell’anno accademico. Da secoli ormai questa Università segna il cammino e la vita della città di Roma, by earning the best intellectual energies in every field of knowledge. Is the time when, after the foundation set by Pope Boniface VIII, the institution was directly under the ecclesiastical authority, and later when the Studium Urbis has developed as an institution of the Italian state, your academic community has maintained a large scientific and cultural level, which places it among the most prestigious universities in the world.
the Church of Rome has always looked with affection and admiration at this university center, recognizing the commitment, sometimes difficult and demanding, research and training of new generations. There have been moments in recent years meaningful cooperation and dialogue. I recall in particular the World Meeting of Rectors for the Jubilee of Universities, which saw your community take over not only the welcome and the organization, but most of the complex and prophetic proposal for the design of a "new humanism for the third millennium. "
I am pleased on this occasion to express my gratitude for the invitation that I was asked to come to your university to keep you a lesson. In this perspective the first question I asked myself: What can and must say a pope on an occasion like this? In my lecture at Regensburg I spoke, sì, da Papa, ma soprattutto ho parlato nella veste del già professore di quella mia università, cercando di collegare ricordi ed attualità. Nell’università "Sapienza", l’antica università di Roma, però, sono invitato proprio come Vescovo di Roma, e perciò debbo parlare come tale. Certo, la "Sapienza" era un tempo l’università del Papa, ma oggi è un’università laica con quell’autonomia che, in base al suo stesso concetto fondativo, ha fatto sempre parte della natura di università, la quale deve essere legata esclusivamente all’autorità della verità. Nella sua libertà da autorità politiche ed ecclesiastiche l’università trova its particular role, just for the modern society, which needs institutions of this kind.
return to my initial question: what can and must say the Pope's meeting with the university in your city? Reflecting on this question, it seemed that it includes two other, the clarification of which should by itself lead to the answer. For we must ask: What is the nature and mission of the Papacy? And again: what is the nature and mission of the university? I do not want you here and keep me in long disquisitions on the nature of the Papacy. Suffice it briefly. The Pope is first and foremost the Bishop of Rome and as such, in virtù della successione all’Apostolo Pietro, ha una responsabilità episcopale nei riguardi dell’intera Chiesa cattolica. La parola "vescovo"–episkopos, che nel suo significato immediato rimanda a "sorvegliante", già nel Nuovo Testamento è stata fusa insieme con il concetto biblico di Pastore: egli è colui che, da un punto di osservazione sopraelevato, guarda all’insieme, prendendosi cura del giusto cammino e della coesione dell’insieme. In questo senso, tale designazione del compito orienta lo sguardo anzitutto verso l’interno della comunità credente. Il Vescovo – il Pastore – è l’uomo che si prende cura di questa comunità; colui che la conserva unita Keep it on the way to God, according to the Christian faith given by Jesus - and not just mentioned: he himself is the way for us. But this community that the bishop cares - big or small - live in the world, its conditions, its journey, its example and its word inevitably influence the rest of the human community as a whole. The larger it is, the more its good condition or its possible degradation will impact on all humanity.
Today we see very clearly, as the conditions of religions and how the situation of the Church - its crises and its replacement - act on all dell’umanità. Così il Papa, proprio come Pastore della sua comunità, è diventato sempre di più anche una voce della ragione etica dell’umanità. Qui, però, emerge subito l’obiezione, secondo cui il Papa, di fatto, non parlerebbe veramente in base alla ragione etica, ma trarrebbe i suoi giudizi dalla fede e per questo non potrebbe pretendere una loro validità per quanti non condividono questa fede. Dovremo ancora ritornare su questo argomento, perché si pone qui la questione assolutamente fondamentale: che cosa è la ragione? Come può un’affermazione – soprattutto una norma morale – dimostrarsi "ragionevole"? A questo punto vorrei per il momento solo brevemente rilevare che John Rawls, pur negando a dottrine religiose comprensive il carattere della ragione "pubblica", vede tuttavia nella loro ragione "non pubblica" almeno una ragione che non potrebbe, nel nome di una razionalità secolaristicamente indurita, essere semplicemente disconosciuta a coloro che la sostengono. Egli vede un criterio di questa ragionevolezza fra l’altro nel fatto che simili dottrine derivano da una tradizione responsabile e motivata, in cui nel corso di lunghi tempi sono state sviluppate argomentazioni sufficientemente buone a sostegno della relativa dottrina. In questa affermazione mi sembra importante il riconoscimento che l’esperienza e la dimostrazione nel corso di generazioni, il fondo storico dell’umana sapienza, sono anche un sign of its reasonableness and its continuing significance.
face of a-historical reason which tries to build itself only in a-historical rationality, the wisdom of humanity as such - the wisdom of the great religious traditions - is to be valued as a reality that can not be cast with impunity into the trash the history of ideas. We return to the initial question. The Pope speaks as the representative of a believing community, in which throughout the centuries of its existence has gained a certain wisdom in life, speaks as the representative of a community that holds within itself a treasury of ethical knowledge and experience, which is important for the 'humanity: In this sense, he speaks as a representative of an ethical reason.
But now we must ask ourselves: what is the university? What is your role? It is a huge question to which, once again, I can only try to answer in almost telegraphic style with a few comments. I guess you could say that the true, intimate origin of the university lies in the thirst for knowledge that is peculiar to man. He wants to know what everything around him. He wants truth. In this sense we can see the questioning of Socrates as the impulse that gave birth to the Western university. I think, for example - to mention only one text - of the dispute con Eutifrone, che di fronte a Socrate difende la religione mitica e la sua devozione. A ciò Socrate contrappone la domanda: "Tu credi che fra gli dei esistano realmente una guerra vicendevole e terribili inimicizie e combattimenti … Dobbiamo, Eutifrone, effettivamente dire che tutto ciò è vero?" (6 b – c). In questa domanda apparentemente poco devota – che, però, in Socrate derivava da una religiosità più profonda e più pura, dalla ricerca del Dio veramente divino – i cristiani dei primi secoli hanno riconosciuto se stessi e il loro cammino. Hanno accolto la loro fede non in modo positivista, o come la via d’uscita da desideri non appagati; l’hanno compresa come il dissolvimento the fog of mythological religion to make way for the discovery of the God who is creative Reason and at the same time Reason-Love.
Therefore, the question of reason on God's greatest as well as to the true nature and true sense of the human form was not a problem for their lack of religiosity, but was part of the essence of their way to be religious. They did not need, therefore, to dissolve or set aside the Socratic questioning, but they could, indeed, had to accept and recognize as part of their identity laborious search of the right to attain knowledge of the whole truth. He could, indeed should it, as part of the Christian faith, in the Christian world, the birth of the university. You need to take another step. Man wants to know - he wants truth. Truth is above all a thing of seeing, understanding, of theoria, as the Greek tradition calls. But the truth is never merely theoretical. Augustine, when asking a correlation between the beatitudes of the Sermon on the Mount and the gifts of the Spirit mentioned in Isaiah 11, said a reciprocity between scientia and tristitia: simply know, he says, saddened. And actually - who only see and learn everything that happens in the world, ends up being sad.
But truth means more than knowledge: knowledge of verità ha come scopo la conoscenza del bene. Questo è anche il senso dell’interrogarsi socratico: qual è quel bene che ci rende veri? La verità ci rende buoni, e la bontà è vera: è questo l’ottimismo che vive nella fede cristiana, perché ad essa è stata concessa la visione del Logos, della Ragione creatrice che, nell’incarnazione di Dio, si è rivelata insieme come il Bene, come la Bontà stessa.
Nella teologia medievale c’è stata una disputa approfondita sul rapporto tra teoria e prassi, sulla giusta relazione tra conoscere ed agire – una disputa che qui non dobbiamo sviluppare. Di fatto l’università medievale con le sue quattro Facoltà presenta questa correlazione. Cominciamo con la Facoltà che, secondo la comprensione di allora, era la quarta, quella di medicina. Anche se era considerata più come "arte" che non come scienza, tuttavia, il suo inserimento nel cosmo dell’universitas significava chiaramente che era collocata nell’ambito della razionalità, che l’arte del guarire stava sotto la guida della ragione e veniva sottratta all’ambito della magia. Guarire è un compito che richiede sempre più della semplice ragione, ma proprio per questo ha bisogno della connessione tra sapere e potere, ha bisogno di appartenere alla sfera della ratio. Inevitabilmente appare la questione della relazione tra prassi e teoria, tra conoscenza ed agire nella Facoltà di giurisprudenza. Si tratta del dare giusta forma alla libertà umana che è sempre libertà nella comunione reciproca: il diritto è il presupposto della libertà, non il suo antagonista.
Ma qui emerge subito la domanda: come s’individuano i criteri di giustizia che rendono possibile una libertà vissuta insieme e servono all’essere buono dell’uomo? A questo punto s’impone un salto nel presente: è la questione del come possa essere trovata una normativa giuridica che costituisca un ordinamento della libertà, della dignità umana e dei diritti dell’uomo. È la questione che ci occupa oggi nei processi democratici di formazione dell’opinione e che al contempo ci angustia come questione per il futuro dell’umanità. Jürgen Habermas esprime, a mio parere, un vasto consenso del pensiero attuale, quando dice che la legittimità di una carta costituzionale, quale presupposto della legalità, deriverebbe da due fonti: dalla partecipazione politica egualitaria di tutti i cittadini e dalla forma ragionevole in cui i contrasti politici vengono risolti. Riguardo a questa "forma ragionevole" egli annota che essa non può essere solo una lotta per maggioranze aritmetiche, ma che deve caratterizzarsi come un "processo di argomentazione sensibile alla verità" (wahrheitssensibles Argumentationsverfahren). È detto bene, ma è cosa molto difficile da trasformare in una prassi politica.
I rappresentanti di quel pubblico "processo di argomentazione" sono – lo sappiamo – prevalentemente i partiti come responsabili della formazione della volontà politica. Di fatto, essi avranno immancabilmente di mira soprattutto il conseguimento di maggioranze e con ciò baderanno quasi inevitabilmente ad interessi che promettono di soddisfare; tali interessi però sono spesso particolari e non servono veramente all’insieme. La sensibilità per la verità sempre di nuovo viene sopraffatta dalla sensibilità per gli interessi. Io trovo significativo il fatto che Habermas parli della sensibilità per la verità come di elemento necessario nel processo di argomentazione politica, reinserendo così il concetto di verità nel dibattito filosofico and political spheres. But then it becomes inevitable question of Pilate: What is truth? And how do you recognize? If so, please refer to "public reason" as Rawls does, necessarily follow still the question: what is reasonable? As a reason it shows real reason? In any case, it is clear that based on what, in search of the right of liberty, truth must be heard just coexistence of different instances with respect to political parties and interest groups, which does not mean in any way challenge their importance.
we return to the structure of the medieval university. Next to that were the Faculty of Law philosophy and theology, which was entrusted with the research about being a man in his totality and thus the task of keeping alive the awareness of the truth. One might even say that this is the permanent and true sense of both faculties: sensibility to be guardians of the truth, do not allow the man to be deterred from seeking the truth. But how can they correspond to this task? This is a question for which we again and again and fatigue that never post and finally resolved.
So, at this point, I can not even properly offer an answer, but rather an invitation to stay on the road with this question - on the way with large and throughout history have struggled and searched, with their answers and their concern for the truth, which continually refers beyond any single answer. Theology and philosophy in what form a peculiar pair of twins in which neither can be totally separated from, and yet each must maintain its mission and identity. It is the historical merit of St. Thomas Aquinas - in front of the different responses of the fathers because of their historical context - that we have emphasized the autonomy of philosophy and with it the right and the responsibility of reason that is uncertain in according to his strength.
differentiating dalle filosofie neoplatoniche, in cui religione e filosofia erano inseparabilmente intrecciate, i Padri avevano presentato la fede cristiana come la vera filosofia, sottolineando anche che questa fede corrisponde alle esigenze della ragione in ricerca della verità; che la fede è il "sì" alla verità, rispetto alle religioni mitiche diventate semplice consuetudine. Ma poi, al momento della nascita dell’università, in Occidente non esistevano più quelle religioni, ma solo il cristianesimo, e così bisognava sottolineare in modo nuovo la responsabilità propria della ragione, che non viene assorbita dalla fede. Tommaso si trovò ad agire in un momento privilegiato: per la prima volta gli scritti filosofici di Aristotele were accessible in their entirety, were Jewish and Arab philosophies, such as specific appropriations and continuations of Greek philosophy. So Christianity in a new dialogue with the reasoning of others, who were meeting, he had to fight for their reasonableness. The Faculty of Philosophy, as so-called "School of artists," until that moment had been only a preparation for theology, now became a faculty of its own, an autonomous partner of theology and faith in this reflection. We can not dwell here sull'avvincente confrontation that ensued.
I would say that the idea of \u200b\u200bSt. Thomas about the relationship between philosophy and theology could be expressed in formula found by the Council of Chalcedon Christology: philosophy and theology must relate to each other "without confusion and without separation." "Without confusion" means that each of the two must keep their identity. Philosophy must truly be a reason in their quest for freedom and their responsibility to see its limits and so is his own greatness and vastness. Theology must continue to draw upon a wealth of knowledge that did not invent itself, which always exceeds and, never being totally exhaustible through reflection, just to start this again and again the thought. Along with the "no confusion" also applies "without separation": the philosophy does not start from zero every time the subject's thinking in isolation, but is in great dialogue of historical wisdom, it critically and with more and meekly accepts and develops, but he should not quit in front of what religions, and in particular the Christian faith received and given to humanity as an indication of the path.
Various things said by theologians throughout history, or even translated into practice by ecclesiastical authorities, were proven false by history and today we are confused. But at the same time it is true that the history of saints, the history of humanism grew based on the Christian faith demonstrates the truth of this faith in its essential core, making it con ciò anche un’istanza per la ragione pubblica. Certo, molto di ciò che dicono la teologia e la fede può essere fatto proprio soltanto all’interno della fede e quindi non può presentarsi come esigenza per coloro ai quali questa fede rimane inaccessibile. È vero, però, al contempo che il messaggio della fede cristiana non è mai soltanto una "comprehensive religious doctrine" nel senso di Rawls, ma una forza purificatrice per la ragione stessa, che aiuta ad essere più se stessa. Il messaggio cristiano, in base alla sua origine, dovrebbe essere sempre un incoraggiamento verso la verità e così una forza contro la pressione del potere e degli interessi. Ebbene, finora ho solo parlato dell’università medievale, cercando tuttavia di lasciar trasparire la natura permanente dell’università e del suo compito.
Nei tempi moderni si sono dischiuse nuove dimensioni del sapere, che nell’università sono valorizzate soprattutto in due grandi ambiti: innanzitutto nelle scienze naturali, che si sono sviluppate sulla base della connessione di sperimentazione e di presupposta razionalità della materia; in secondo luogo, nelle scienze storiche e umanistiche, in cui l’uomo, scrutando lo specchio della sua storia e chiarendo le dimensioni della sua natura, cerca di comprendere meglio se stesso. In questo sviluppo si è aperta all’umanità non solo una misura immensa di sapere e di potere; sono cresciuti anche la knowledge and recognition of the rights and dignity of man, and this can only be grateful.
But man's journey can never be complete and the danger of falling into inhumanity is never just warded off: as we see in the panorama of history today! The danger of the Western world - to speak only of this - is that man today, precisely because of the greatness of his knowledge and power, surrenders before the question of truth. And that means at the same time that the reason eventually bow to the pressure of interest and the attractiveness of utility is forced to recognize it as a criterion last. Told from the point of view of the structure of the university: there is a danger that philosophy, feeling more capable of its true task, they degenerate into positivism; that theology with its message addressed to reason, be confined to the private sphere of a group more or less.
But if the reason - calls its presumed purity - it becomes deaf to the great message that comes from the Christian faith and wisdom, it withers like a tree whose roots no longer reach the waters that give life. He loses his courage for the truth and so do not get bigger, but smaller. Applied to our European culture this means: if it wants only to build itself according to the circle of their arguments, and what convinced her at the time, and - preoccupied with its secularity - stands out from the roots of which he lives, then it becomes more reasonable and more pure, but will fall apart and shatters.
I return to the starting point. What did he do or say the Pope in the university? Surely he must not seek to impose on others their faith in an authoritarian manner, which can only be given in freedom. Beyond his ministry as Pastor in the Church and according to the intrinsic nature of this ministry is his task to keep alive the awareness of the truth, always invite reason to back out in search of truth, del bene, di Dio e, su questo cammino, sollecitarla a scorgere le utili luci sorte lungo la storia della fede cristiana e a percepire così Gesù Cristo come la Luce che illumina la storia ed aiuta a trovare la via verso il futuro.
Città del Vaticano, 17 gennaio 2008
Benedictus XVI
16 gennaio 2008
